25. októbra sa na Moskovskej škole architektúry MAREC uskutočnila prednáška architekta a filozofa Alexandra Rappaporta. Publikujeme jej záznam s malými skratkami:
„Nevyriešené problémy architektúry“pre mňa symbolicky znamená, že sa nachádzame v ére alebo v čase, keď architektúra čelí radikálnej zmene svojich základov, metód, paradigiem, etiky, estetiky, poetiky, organizačných foriem a všetkého možného inak. Aj keď sa všeobecne uznáva, že architektúra je tradičným umením a v tomto sa líši od mnohých iných umení, myslím si, že tentoraz bude musieť architektúra v 21. storočí vynaložiť veľa úsilia na zachovanie týchto tradícií a na radikálnu revíziu. ich. Pretože veľa architektonických tradícií je iluzórnych, falošných, pokryteckých. Vôbec to nezodpovedá žiadnej realite, rovnako ako samotný koncept „architektúry“, ktorý pre nás dnes prakticky nič neznamená.
Samotná táto situácia je v dnešnej dobe dosť stereotypná, ale vždy, keď sa k nej priblížime, ocitneme sa v pozícii človeka, ktorý sa rozhodol prísť do MARCOVEJ školy. Bolo to s najväčšími ťažkosťami, ktoré som ju našiel tu na Artplay. Kam ísť - nie je známe, ktoré dvere sú otvorené, ktoré sú zatvorené - nie je známe. A čo je najdôležitejšie, čo je charakteristické: nikto na najbližšom kilometri nevie o existencii tejto MARSH školy a o tom, ako na ňu ísť. To isté sa dá povedať o architektúre. Kto sa spýta, čo to je, nikto si myslím, že nevie.
Vychádzam z toho, že architektúra sa zo stavebného umenia pretvára v antropologické umenie.
Architektúra neposkytuje človeku budovy a stavby, ako sa bežne myslelo, ale významy.
Celkovosť týchto významov predstavuje kultúru. Kultúra je pre mňa teda súborom významov a architektúra je jednou z oblastí, ktoré tieto významy vytvárajú, zachovávajú, zachovávajú a menia.
Ďalšou otázkou každého normálneho človeka bude otázka, čo to znamená. Na túto otázku existuje veľa odpovedí, ale neexistuje jednotná odpoveď. Aký je význam tohto významu, stále nie je jasné. K tejto problematike existuje niekoľko prístupov. A mnohé z nich spravidla vychádzajú z lingvistiky a chápu význam ako význam nejakého konvenčného znaku, formy alebo výrazu. Ale tieto pokusy rozvinúť teóriu zmyslu sa dostali do slepej uličky, ukázalo sa, že sú tautologické, alebo nikam nevedú.
Pokúšajúc sa nejako si objasniť situáciu, dospel som k záveru, že zmysel je program ľudského mozgu, ktorý sa do neho vkladá pri narodení. A v priebehu našej histórie - histórie nášho života na zemi, jednotlivcov i ľudskej rasy - postupne odhaľujeme a znovu budujeme tie významy, ktoré sú nám „vrodené“.
Zdá sa mi, že významy slov jazyka, matematické významy, hudobné významy, choreografické a architektonické významy sú nám „vrodené“. Okrem toho architektonické významy tvoria veľkú a významnú časť významov, ktoré má naše vedomie, naša kultúra a celé naše ľudstvo k dispozícii.
V histórii sa však stalo, že architektonické významy na dlhé tisícročia boli postupne zakryté jazykovými a slovnými významami. Slovné znamená „postavené na slovnom jazyku“.
A ukázalo sa, že architektúra je pokrytá slovami, zaplavená všemožnými prejavmi, ideológiami.
A dnes objavovať architektúru znamená uskutočniť archeologickú akciu, odhaliť ju spod takzvaných kultúrnych vrstiev, ktorými je pokrytá. Mimochodom, táto metafora je v archeologickej praxi veľmi blízka realite. Mnoho architektonických pamiatok je vykopaných spod takzvaných kultúrnych vrstiev, teda spod odpadkov. Architektúru napĺňali slová ideologických interpretácií.
Okrem toho by som chcel upriamiť pozornosť na skutočnosť, že významy súvisia bez toho, aby sme diskutovali o ich zmenách a pôvode, teda mimo genetickej paradigmy. V najlepšom prípade sa významom rozumie alebo nie, ale nikto neberie do úvahy proces vzniku významov, ich degeneráciu a genézu významov. A významy, okrem iného, aj keď je všetko zakomponované do nášho vedomia, stále sú vybavené schopnosťou žiť a rozvíjať sa. Medzi ich osud patrí narodenie, degenerácia, zabudnutie, degradácia. Architektúra z tohto pohľadu je mimoriadne ilustračným príkladom.
Poznáme štyri epochy v živote ľudstva, keď sa architektúra objavila z ničoho nič a zmizla z ničoho nič.
Objavila sa v starovekom Egypte a takmer zmizla, potom sa znovu objavila v stredomorskom staroveku a dodnes ju majú v pamäti niektorí fanúšikovia klasiky. Potom architektúra prepukla do gotiky a rýchlo vyhasla. A nakoniec v 20. storočí opäť urobila výrazný skok vpred, objavila sa v avantgarde a moderne a teraz je pred našimi očami zničená ako ohňostroj.
Nikto nevie, prečo sa tieto architektonické erupcie objavili alebo prečo zmizli. Dalo by sa rozčúliť nad architektúrou, ale keď sa pozrieme bližšie, pochopíme, že jazyk sa rovnako náhle objavil a rovnako aj kúsok po kúsku zmizol a nahradil ho akýsi technický semiotický systém. Osoba sa tiež raz objavila, ale môže zmiznúť. V tomto zmysle možno architektúru považovať za spočiatku humánnu, pretože zažíva osud človeka a ľudstva: narodenie, svitanie, umieranie. Oswald Spengler o tom kedysi písal dosť expresívne.
Teraz sme v stave umierajúcej architektúry.
Keď 90% architektonickej činnosti predstavuje duplikácia mŕtvych známok. Replikovaná zdochlina, ktorá je osladená ladnosťou, jemnosťou, brilantnosťou, čistotou a správnosťou svojich foriem. Hovorím tomu „architektonický spotrebný tovar“a sám som ohromený tým, ako rýchlo sa ideály modernizmu a funkcionalizmu zmenili na tento spotrebný tovar, ale podľa môjho názoru sa to nemôže stať dlho.
Po 100 rokoch sa začne masívna averzia k modernej architektúre.
Spôsobí najkonvulzívnejšie útoky šialenstva, nenávisti, vandalizmu. A čím viac sa nám podarí vybudovať, tým ťažšie bude pre naše pravnúčatá zničiť ho, niekde schovať, skryť, hanbiť sa za to a hanbiť sa za našu generáciu, ktorá si túto smrť nevšimla.
Nie všetci so mnou budú súhlasiť, ale mnohí si stále myslia o týchto slovách ako o čiastočne oprávnenej duchovnej a profesionálnej provokácii. Ale tieto témy sú zložité a vyžadujú si rôzne exkurzie do rôznych oblastí, preto by som rád hovoril o niečom popisnejšom. A síce o vnútornom a vonkajšom. Zdá sa mi, že kategória vnútorná a vonkajšia je v súlade so súčasnou architektonickou intuíciou a architektonickou situáciou.
Interné a externé - kategórie nie sú príliš nové a často sa používajú, ale Vitruvius ich obchádza a celý svoj život som sa mentálne snažil odolávať Vitruviusovi, hoci jeho úloha pri vývoji, a ešte viac pri umieraní architektúry, je ťažko preceňovať.
Vitruvius predstavil slávnu triádu: „úžitok, sila, krása“. Ale v architektúre neexistuje žiadna výhoda, sila a možno ani krása. Výhody patria budove, nie jej architektúre, pevnosti stavebných konštrukcií a kráse - koniec koncov, mení sa s meniacim sa vkusom - stojí za to jej tiež pripísať? Snažím sa nájsť ďalšie triády, jednou z nich je norma, mierka, podstata.
V poslednej dobe sa predovšetkým snažím odhaliť význam látky, ale teraz je potrebné pracovať na kategórii rozsahu. Čiastočne sa o to pokúsim dnes, zároveň sa dotýkam kategórie „štruktúra“, ktorá je súčasťou inej triády - priestor, čas, štruktúra.
Toto je iná triáda, ale pri diskusii o kategórii „vesmír“sa v nej iba snažím ukázať, že táto kategória bola na začiatku 20. storočia nadhodnotená, potom ju zasiahla akási inflácia a že teraz hľadá spojenie s kategóriou času, aby vyrovnala svoju podstatnú prázdnotu. Tento proces je však dlhý.
Úspech kategórie „vesmír“spôsobil na začiatku 20. storočia najmä určitá manická nenávisť k času v podobe popretia histórie, a preto vesmír vyplával na povrch. Toto je zvláštny príbeh týkajúci sa konštruktivistického radikalizmu, vulgárneho marxizmu, projektovej ideológie, totality a ďalších dôležitých vecí, o ktorých si dnes poviem.
Takže vnútorne aj navonok. Pre architekta „interiér a exteriér“zvyčajne znamená interiér a exteriér.
Nie je to tak dávno, čo som mal šťastnú príležitosť napísať doslov k zaujímavej knihe od vášho učiteľa Sergeja Valerieviča Sitara. Svoju recenziu som nazval „Pohľad na svet zvonku aj zvnútra.“Toto meno sa zrodilo náhodou, v zápase s redaktorom, ktorý ma požiadal, aby som doslov pomenoval akosi zmysluplne, a tak sa zrodil aj tento „Pohľad na svet zvonku i zvnútra“. A až teraz chápem, že som tu narazil na tému, ktorá sa mnoho rokov so mnou Sergej Valerievič spája a rozdeľuje. Na architektúru sa totiž díval očami vedca, čo podľa mňa zodpovedá pohľadu zvonku, pričom architektúra nie je veda, a keď sa pozrie, vidí svet predovšetkým zvnútra.
Takže interiér a exteriér, ale v skutočnosti sa interiér a exteriér nezredukujú na interiér a exteriér. Aj keď samotné koncepty interiéru a exteriéru sú mimoriadne zaujímavé. Prinajmenšom zaujímavá je napríklad metamorfóza architektonickej fantázie, ktorá žije v interiéroch aj exteriéroch. Boli časy, keď boli budovy zvonku viac-menej stereotypné a vnútri každej miestnosti sa otváral celý svet! A teraz vidíme mimoriadne mestá, to znamená budovy v mestách zložitých tvarov, zlomov, zakrivení, dvojitých špirál atď., A vo vnútri vládne absolútny stereotyp miestností a kancelárií s počítačovými stolmi.
Rozpustenie interiéru v mestskom priestore je čiastočne spôsobené apoteózou moderného štýlu. Funkcionalizmus ako štýl sa rozšíril tak do urbanizmu, ako aj do architektúry, zachytil celý priestor - vonkajší aj vnútorný, a hranica medzi interiérom a exteriérom sa začala strácať. Nakoniec to vyústilo do mánie pre sklenené povrchy, ktoré zničili starý mohutný múr. Ale hlbší dôvod podľa môjho názoru nie je v nových materiáloch - kovu a skle (stali sa dôsledkom), ale v tejto štylistickej univerzálnosti modernizmu.
Po úteku z interiérov architektúra prešla k obrovským objemom plastov.
Jeden chtiac-nechtiac uvažuje o tom, ako sa v histórii stáva, že interiér niekedy kvitne takým záhadným alebo zložitým kvetom, potom je schematizovaný do akejsi škatule a potom sa budova zatočí do tanca. Zostáva to všetko považovať za rozmary umierajúceho dôvodu.
Aby sme však pochopili podstatný význam interiéru a exteriéru, musíme prejsť na niektoré ďalšie kategórie. Musíme brať do úvahy rozsah vnútornej a vonkajšej. Tu vstupuje do hry kategória váh. Pri prechode z interiéru do mestského prostredia sa ocitáme z vnútorného do vonkajšieho - ponechávajúc mesto v krajine, tento vonkajší sa rozširuje, až kým nedosiahne veľkosť celého zemského povrchu. Ale maximálna mierka vonkajšej je transcendencia. Transcendent je niečo absolútne vonkajšie, vzdialené a nedosiahnuteľné. Čo si myslíte, je v architektúre taká absolútne externá inštancia?
Je možné, že je to práve štýl, ktorý je transcendentálny k architektúre.
A na prvý pohľad to obráti všetky naše nápady hore nohami, pretože sme svojho času boli zvyknutí takmer stavať architektúru na roveň štýlu. Štýl sa rodí z iných svetov spolu s architektúrou, ale keď umrie, nechá architektúru v sebe a tu sa architektúra po prvý raz objaví pred nami ako nahý problém.
Zrod novej architektúry na začiatku 20. storočia sa niesol v znamení hesiel boja proti štýlu, najskôr so všetkými starými, historickými štýlmi a nakoniec so štýlom ako takým. Rozhodli sa ho nahradiť „metódou“.
Tu je zrejmé, že samotný boj so štýlom na začiatku 20. storočia bol bojom s transcendentálnym princípom, konkrétne - s Bohom.
Pravdepodobne v slove „metóda“alebo „spôsob“existovalo niečo pozemskejšie, imanentnejšie?, Remeselné. A štýl išiel niekam do diaľky, do neba.
Minulý rok som si pri práci na téme „štýl a prostredie“uvedomil, že štýl má svoju vlastnú metafyziku smrti, tento štýl je niečím blízkym smrti, ako „transcendencia“vo vzťahu k životu. A avantgarda bola umením budujúcim život, veril, že buduje život, a smrť všeobecne vypadla z jeho zorného poľa, pretože smrť sa nepremietne - buď príde sama, alebo sa uskutoční pomocou pomoci proti násiliu na živote, zabíjanie druhého.
V ideológii budovania života nebola otázka smrti pochopená a táto ideológia si nevšimla, že výstavba nového života zabije starý život.
Ukázalo sa však, že táto vražda starého života bola čiastočne samovraždou - a nový život sa vďaka tomu ukázal ako mŕtve. Toto je historický paradox avantgardy, ktorý sa nám doteraz podarilo prehliadnuť.
Modernizmus ako štýl žiaril schopnosťou zomrieť a upokojiť. Architektov možno dnes zaradiť do cechu kňazov upokojenia a umierania. A aby sme to skončili smrťou, treba ešte pripomenúť, že architektúra sa zrodila v najužšej súvislosti s pohrebnými obradmi, že smrť v určitom zmysle zrodila architektúru a architektúra zrodila nový život - život v prítomnosti smrti, ale na rozdiel od občianskej vojny v symbolickom, ale nie fyzickom zmysle.
Veda je ďalšou transcendentálnou autoritou v architektonickom myslení a praxi. Veda je tiež transcendentálna voči svetu a do istej miery k tomu, že na svete existuje architektúra. Táto európska veda, ktorá sa zrodila v XVI. - XVII. Storočí a ktorá sa dnes implantuje do architektonických a iných vzdelávacích inštitúcií, je postavená na predpoklade nezávislého rozjímania nad prírodnými zákonmi. Vedci uvažujú o svete bez toho, aby niečo chceli, a nič od neho nežiadajú. V architektúre preto vidíme inú večnosť ako vo vede, večnosť vedy a architektúry sa nezhoduje. Aj keď je ľudský svet stvorený zo zámerov, to znamená, že túžby, túžby a veda, ktoré tieto zámery stratili, sa stali prvým z významných triumfov „odľudštenia“sveta a architektúry, i keď s transcendentálnou mocou a s spomienka na smrť, ešte stále humanizovaná tento svet.
Veda ustanovila vo svete racionalizmus, racionalizmus oplodnil byrokraciu a smrteľná choroba racionálnej organizácie sa rozšírila do všetkých organizovaných spoločenstiev, najmä samozrejme vo veľkých mestách - megalopolách. Racionálna organizácia života a miest zúžila škálu významov, s ktorými vidiecka komunita žila, a súčasne ju rozširovala novými smermi - technickou a vedeckou tvorivosťou.
Výsledkom bolo, že architektúra sa začala zvíjať v kŕčoch nezmyselnosti.
Ako zdroj významu sa architektúre nejako nepodarilo spojiť s význammi technickej organizácie života - jej prísnymi normami, číselnými parametrami a smernicami. Konštruktivisti to videli ako začiatok nového života, ale ukázalo sa, že mali akési nadšenie pre krátkozrakosť.
Veda a technika sa v rozpore s ich nádejami nakoniec ukázali byť transcendentné voči architektúre.
Tretím druhom transcendencie je vedomie samotné.
Toto je najmenej premyslená otázka, dovolím si o nej uvažovať vo svojich voľných hodinách: vedomie - ako transcendentálne voči architektúre. Nastala tu rozporuplná situácia. Zdalo by sa, že vedomie je nástrojom transcendencie, pretože vedomie generuje tieto významy. Ale ak prijmeme hypotézu, že používame vrodené vzorce významov, potom je táto vrodenosť rovnako transcendentná ako božský pôvod významov na Zem.
Egypťania ťažko rozvíjali egyptský štýl v laboratóriách, výskume, doktorských dizertačných prácach.
Zostúpil zhora, padol tak presne a pevne, že dodnes to spôsobuje iba naše prekvapenie. A bez ohľadu na to, ako veľmi nás unesie egyptský štýl, je čoraz jasnejšie, že my sami nemôžeme vymýšľať alebo navrhovať svoj vlastný štýl. Presnejšie, nemôžeme vyvolať nový štýl z vedomia, kým na to nebudú zrelé podmienky, nezávislé od našej vôle.
Syntéza štýlu nie je možná. Preto hovorím, že iba Pán Boh môže zachrániť architektúru.
Posledná vec, ktorá sa dá povedať o transcendencii, je možno nehoda. Zdá sa, že táto čudná vec sama o sebe spočíva vo svete imanentu - kameňa, o ktorý sme narazili, ale tiež … transcendentálneho, pretože je vždy nepredvídateľný. Deje sa nám niečo, čo nezodpovedá našim plánom, našim projektom, našej logike.
Všetky tieto úvahy v skutočnosti príliš úzko nesúvisia s našimi každodennými predstavami o externom a internom v architektúre. Koniec koncov, vnútro nie je vždy ohradené múrom. Napríklad osoba sediaca pod tienidlom je tiež vo vnútri akéhosi priestoru a tento priestor nemá vôbec žiadny exteriér. A mestské prostredie tiež nemá exteriér - je všetko vnútorné. A nakoniec sa ukázalo, že fyzický model vesmíru, ktorý sa nám predtým zdal byť externý, je viac interný ako externý. Na prvý pohľad neexistujú priame spojenia medzi vonkajším a vnútorným v architektonickej skúsenosti a vo vedeckom alebo filozofickom myslení, ale ak je architektúra v skutočnosti oblasťou univerzálnych významov, potom by také spojenia mali byť a s najväčšou pravdepodobnosťou aj skryté. A v tomto som pripravený súhlasiť so Sergejom Sitarom. Súčasťou dnešnej výzvy teórie architektúry je odhaliť tieto súvislosti.
To všetko spadá do kategórie času, ktorú je tiež možné rozdeliť na internú a externú. Interný čas sa spravidla nazýva „teraz“, „teraz“, „teraz“. A existuje externý čas nazývaný „včera“, „v minulosti“, „zajtra“, „v budúcnosti“. Existujú však aj kategórie, v ktorých je priestor a čas zlúčený a v ktorých je ťažké postaviť sa proti vnútornému a vonkajšiemu. Jedným z týchto javov je skúsenosť. Skúsenosť nemôže byť externá.
Nikto sa nepoučí z chýb a úspechov iných ľudí. Skúsenosť je niečo, čo je iba vaše vlastné.
Toto sme robili vlastnými rukami. Špeciálnym prípadom sú paradoxy takzvanej „pokročilej skúsenosti“, ktorá bola predmetom výstavy na VDNKh, alebo pokusy o osvojenie si pokročilej skúsenosti zo zahraničia. Skúsenosti sa však na výstavách neuvažujú a neprijímajú sa, sú iba skúsené. Vonkajšia skúsenosť sa nemôže stať vnútornou, ale zmysel je možné zhromaždiť zvonku, vstúpiť do vedomia, stať sa skúsenosťou a zavŕšiť sa vo vonkajšom.
Snažím sa pochopiť, čo sa deje v našich mysliach, keď sa vnútro stane vonku. Napríklad to, ako sa z nápadu stane dielo. Koniec koncov, všetci viac-menej vieme, že spočiatku sa to rodí vo vnútri, ako nejaká hrudka úplne nepochopiteľného materiálu, hmoty, ako nejaká škvrna, hrudka. A potom sa to začne meniť na niečo. A spočiatku to žije v našom vnútri, jednak ako vnútorné, pretože je v nás, jednak ako vonkajšie, pretože k nám prišlo zvonku. Hovoríme: „myšlienka mi prišla na myseľ.“
Čo sa stane s touto amorfnou hrudkou nejasného, embryonálneho významu, ktorá sa rozvinie do niečoho, o čom je možné uvažovať, považovať sa za vec, konštrukciu, zloženie. Neviem, či všetci a vždy mali túto skúsenosť. Pamätám si, ako som spočiatku hľadal nové významy v hotovej podobe architektonických obrazov v časopisoch. Dráma zrodu zmyslu a jeho premeny na kĺbovú štruktúru nastala oveľa neskôr.
Ako k tejto sympatii dochádza, nie je nám vždy jasné, rovnako ako história, keď tento význam rastie, rozširuje sa, artikuluje, konštruuje, schematizuje - a nakoniec je vyjadrený vo forme výkresu, modelu, na ktorý sa dá pozerať z všetky strany a nechajte sa prekvapiť.
Modelom pre každého architekta je jedinečná schopnosť vidieť význam, ktorý on sám zrodil. Toto je fantastický zážitok. Genéza vonkajšieho objektu, projektu, z malej vnútornej hrudky vo vnútri nášho vedomia, rast zmyslu a jeho rozšírenie je stále najväčšou záhadou. Myslím si, že taký zrod a rast významu je neodmysliteľný iba v architektúre. Ale v maľbe umelec vždy vidí, že maľuje … Vždy zanecháva akúsi stopu, ktorou je už tento vonkajší objekt, a neustále s ním komunikuje. A pre architekta sa to deje diskrétne.
Sochár vyrezáva a tento proces je nepretržitý, na rozdiel od architektúry, ktorá pracuje s tuhými materiálmi a diskrétnym vzhľadom a zánikom svojho objektu.
Takýto blikajúci, blikajúci typ vedomia v architektovi.
A zároveň dochádza k neustálej zmene pozícií z vnútornej na vonkajšiu - vo vnútornej polohe je vedomie akoby spojené s významom a nie vždy je jasné, či niečo robíte, alebo či toto význam sa odvíja a tiahne vás. A potom sa situácia zmení a vy sa na vec pozriete zvonku a už nebudete závisieť od toho, čo sa stalo, a to, čo sa stalo, sa od vás odtrhlo a osamostatnilo. Toto je tajomstvo priestoru, času a života tvorivého vedomia.
A tak sa z toho vykľuje zvláštna dialektika alebo rozpor medzi vonkajším a vnútorným.
Význam, ktorý vstupuje do nášho vedomia zvonka, v určitej fáze dostáva vonkajšiu existenciu.
Vonkajšie rodí ďalšie vonkajšie - vnútorným.
Ukázalo sa, že sme medzičlánkom v pohybe niektorých vesmírnych síl, ktoré do nás vrhajú najskôr stav nespokojnosti a túžby, potom zapneme energiu práce a riskantné hľadanie - a nakoniec sa objaví objekt, ktorý začne žiť svojim vlastný život.
Myslím si, že o sto či dvesto rokov architekti pochopia, že ich profesionálna intuícia je schopnosť svojím spôsobom rezonovať. Schopnosť rezonovať sémantické štruktúry v ich večnom vývoji je jedinečnou, špecifickou schopnosťou architekta. Významy vstupujú do akýchsi asociatívnych spojení. Nie sú to však logické spojenia, ale skôr spojenia ako akustické interakcie. Významy sa navzájom prekrývajú vo vnímaní aj v pamäti a niekedy sa vzájomne uhasia - ide o fenomén dozvuku a niekedy sa zintenzívňujú - ide o fenomén sémantickej rezonancie. Niekedy to môže viesť ku katastrofe, ako napríklad pochod po moste. V modernej architektúre je príkladom takejto rezonancie celkové využitie pravouhlých mriežok. To vedie buď k postupnému slabnutiu ich významu, alebo k úplnej sémantickej likvidácii, k nezmyselnosti prostredia.
Čiastočne to je dôvod, prečo v architektúre vidím možného záchrancu ľudstva pred nezmyselnou existenciou.
Problém je príliš vážny na to, aby sa dal považovať iba za teóriu. Pre nové ľudstvo to bude otázka života a smrti. A architekti ako profesionáli budú schopní pomocou akéhosi vnútorného inštinktu (a necítenia) premeniť svoje nápady na objekty, komunikovať s ostatnými ľuďmi a s ich mysľami, počúvať ich pomocou sémantických parametrov a prežívať tieto sémantické rezonancie.
Nedávno mi bolo jasné, že architektúru ako umenie nepotrebuje nikto zvlášť a je nekonečne nevyhnutný pre všetkých súčasne.
Diogény zo Sinopu, ktoré žili v sude, sa zaobišli bez architektúry. Spisovateľ, filozof sa zaobíde bez architektúry - sedí vo svojej izbe, zohrieva kachle, dáva muškáty na okno, dáva mačke niečo na jedenie - a je spokojný.
Ale ľudstvo to nemôže urobiť. Aby mohlo prežiť, ľudstvo potrebuje architektúru, ktorá sa nebude vznášať vo vákuu, ale bude pozemská, gravitačná, ťažká, s nekonečnými rozdeleniami na vnútorné a vonkajšie a s ich nekonečnými uzáverami, a to v dnešnom aj súčasnom svete, vrátane v histórii, ktorá sa každý deň z vnútorného stavu stáva vonkajšou udalosťou, pričom zostáva vnútornou.
Zamyslel som sa nad významom dvoch typov slepoty, ktoré vytvára moderná architektúra. Slepota je strata zraku schopnosti vidieť predmety. Prvý spôsob, ako to urobiť, je cez sklo. Sklo ako veci, ako predmet nie je viditeľné. Prečo sa nám to páči alebo páči - obávam sa, že hovorím s istotou - stále nie je jasné do konca, aj keď dohady o štýle ako o rozbíjači hraníc si vývoj ešte zaslúžia.
Ale existuje aj geometria. Geometrické tvary sú neviditeľné, pretože sú špekulatívne. Nie sú viditeľné ani body, ani čiary, ani roviny: sú nehmotné a existujú iba v abstraktnom myslení. Nevidíme tieto abstraktné pojmy, ale konvenčné znaky kresby, ktorá má tiež hrúbku. A keď z architektonickej štruktúry vznikne jasný geometrický útvar, význam sa presunie z sféry životných objektov (domov) do sféry abstraktnej a iluzórnej svetelnej geometrie čiar a rovín.
Užívame si toto nevidenie, slepotu alebo tým trpíme?
Toto je historická otázka. Zatiaľ - užívajte si. Príde čas, snáď začneme trpieť. A kto kedy povie? Tu koniec koncov, ako v slávnej apórii staroveku. Kedy sa zrnká piesku zmenia na kôpku? Jedno zrnko piesku nie je halda, dve nie sú halda, N plus jedno nie je halda. A kedy - banda? Tento paradox je podľa mňa jedným z hlavných paradoxov historických zmien. Kedy sa dobro mení na nočnú moru? Aký deň? Akú minútu? Táto otázka predstavuje paradox, ale neposkytuje odpoveď. Zrnká piesku nikdy netvoria hromadu. Sklo a geometrické predmety nás nikdy úplne neoslepia.
Ak to zhrniem, chcem ešte raz zopakovať, že teória architektúry budúcnosti, ktorá sa rodí dnes, bude mať zjavne úplne iný obraz a charakter. Architekt sa ponorí do tajomstva života významov a tajomstva ich prechodu od vnútorných stavov vedomia k vonkajším a akejsi spojitosti pobytu človeka vo svete, vo vnútri i mimo niektorých priestorov a časov. Tieto reflexie zachovajú obraz interiéru a exteriéru, budovy a prostredia, ktorý je nám známy, ale význam týchto obrazov sa rozšíri, pretože ich interpretácia v individuálnych skúsenostiach a vedomí povedie k úplne novým kombináciám. A ak bude ľudstvo v budúcnosti schopné prekonať bezútěšný pocit obmedzenosti zemského povrchu ako neslobody, tak iba v nevyčerpateľnosti týchto kombinácií. Architektúra sa stane niečím ako telesne a priestorovo prežitou hrou - z malého počtu známych a večných štruktúr, sčítajúcich nepreberné množstvo sémantických individuácií.
Upustili sme od moderny ako štýlu a dostali sme sa do kategórie životného prostredia, ale prostredie nás vrátilo do histórie, z ktorej moderna unikla. A história už nie je históriou štýlov, ale nejakou ďalšou históriou stôp náhodných udalostí. Ale nedarí sa nám navrhnúť prostredie rovnako, ako sa nám nepodarí navrhnúť štýl - prostredie neposlúcha prostriedky geometrickej kompozície, prostredie žije nielen v priestore, ale aj v čase, stopách času. Prostredie sa rovnako ako štýl stalo paradoxom imanentnej transcendencie práve preto, že absorbovalo čas, nad ktorým nemáme žiadnu kontrolu. Vyriešiť tento problém znamená nejako zvládnuť čas, pretože sme sa kedysi zmocnili vesmíru, a nájsť časom tie škály vonkajšej a vnútornej, z ktorých sme sa na prelome XIX-XX storočia snažili zbaviť ako nočnej mory. Podarí sa nám tento problém vyriešiť v 21. storočí? - to je otázka.
Myslím, že som už povedal dosť. Ak máte nejaké otázky, môžu mi pomôcť niečo doplniť.
Sergey Sitar:
Téma vrodenosti sa mi zdala nečakaná. Je zrejmé, že ide o veľkú tému v oblasti európskeho myslenia všeobecne, v oblasti teórie: existuje niečo, čo sa dá nazvať vrodenými myšlienkami? Kant samozrejme celý svoj systém zakladá na kategóriách vrodených. Ale z nejakého dôvodu som si spomenul predovšetkým na veľmi milého rímskeho historického filozofa Seneca, ktorý povedal, že zmyslom ľudskej činnosti je porozumenie svojej prirodzenosti. Pochopte, čo je človeku vrodené. Táto téza nepochybne vyvoláva solidaritu a dohodu. Ale na druhej strane uvádza tému fatalizmu. Ukazuje sa, že pre niekoho je jeden vrodený, pre iného - iný.
Alexander Rappaport:
Predpokladám, že každému je vrodené to isté.
Sergey Sitar:
Jeden známy politik povedal, že niektorým je vlastné vládnuť, zatiaľ čo iným patrí poslušnosť. A s tým sa nedá nič robiť. A skúsenosti vo všeobecnosti tiež ukazujú, že všetci ľudia sú iní, každý sa usiluje o iné veci. Ako odpovedáte na túto otázku? A kde ste vzali dôveru, že všetci sú vrodení rovnakí?
Alexander Rappaport:
No v prvom rade tí, ktorí majú vládnuť, musia viac poslúchať samých seba. Takto funguje život. Prišiel som k tomu premýšľaním o jazyku. Berte Platónovu myšlienku o podstate poznania ako pamätanie si myšlienok. Myšlienka je zmyslom. Odkiaľ to pochádza? Platónsky zmysel sa pripomína z fenomenológie písaného znamenia, slova. Pokiaľ bolo slovo iba vyslovené, nebol zrejmý jeho samostatný pobyt mimo reči. Vďaka písaniu bolo zrejmé také večné prebývanie slova, nezávislé od reči. Samotné slovo ale nič neznamená, je to akýsi prázdny zvukový alebo grafický znak. A za týmto slovom sa pamätá význam. A vzťah významu k slovu bol nejasný.
Snažil som sa prísť na to, ako to interpretovať napríklad v biblických tradíciách. A začal čítať prvé riadky Starého zákona. Tam Pán vytvára nebo, zem. A potom: „A Pán povedal: Buď svetlo.“Čo tým myslíš, povedal si? Komu ste hovorili? Akým jazykom ste hovorili? Skôr dokonca nariadil. Zatiaľ nebol nikto, s kým by sa mal rozprávať? V tom čase jazyk neniesol komunikačnú funkciu. Tak nariadil. SZO? Pre seba? Nebo a zem? Urobte svetlo.
O tisíce rokov neskôr evanjelista Ján povedal: „Na počiatku bolo slovo.“Výslovná úvaha o druhom verši Starého zákona, o tom, že Pán už niečo povedal. Akonáhle povedal, bol to Boh a Boh bol slovo a slovo bolo u Boha … Slovo bolo Boh, potom sa až po Florenského a Loseva táto téma neustále rozvíjala a neustále sa o nej diskutovalo.
Vrodenosť podľa môjho názoru neznamená niečo striktne fyziologické. Znamená to transcendentálny vzhľad niečoho na obzore bytia - existencia, ktorá nám už bola daná. Táto daná existencia má horizont a na tomto horizonte sa objavujú významy. Význam je v tejto mytológii Stvorenia implicitne prítomný ako niečo, čo predchádza všetkým, ako jedinečný okamih, ako to, čo nazývame Veľký tresk.
Myslím si, že všetky ľudské významy sú vrodené rovnako, ale ich osud je iný. Napríklad, keď dieťa začne vidieť svet, začne sa správať ako počítač obdarený schopnosťou rozpoznávať vzorce. A prvý obraz, ktorý spozná, sú oči matky. A oči matky sa stretávajú s očami dieťaťa, dieťa je naplnené láskou k matke, matka s láskou k dieťaťu. Túto lásku nazývam na prvý pohľad.
A napadla mi jednoduchá otázka, existuje láska posledného pohľadu?
Tesne pred smrťou, druhú pred smrťou, má človek aj vrodenú schopnosť rozpoznávať sémantické štruktúry. Chápe, že všetko: teraz bude všetkému koniec, toto je posledná sekunda. Ambrose Bierce má príbeh, kde človek poslednú sekundu svojej existencie pretiahne do letu akejsi metaforickej zmesi vizuálnych obrazov. Je na brehu rieky a most sa zrazu zmieša s riekou, všetko sa začne točiť, objaví sa akýsi chaotický neporiadok a opäť sa všetko rozpadne, plazí sa od seba.
Niekedy sa mi zdá, že architektúra je prototypom posledného zmyslu, ktorý sa človeku otvára pred prahom večnosti.
Ale architekti sú šťastní ľudia, žijú niekde uprostred týchto veľkých pozoruhodných počiatkov a koncov. Koniec a začiatok sú ďalšie dve kategórie, ktoré by pre nás opäť mohli byť zásadné vo vzťahu k vnútorným a vonkajším, pretože koniec a začiatok sú samozrejme vonkajšie, vonkajšie kategórie. A to, čo vo vnútri vždy vychádza zo stredu, zo srdca, z hlbín, ako dym alebo odparovanie: minulosť a budúcnosť sú vtiahnuté do svojej existencie. To všetko je dosť nepochopiteľné, ale úžasné. Ťažko sa musíme snažiť to vysvetliť, je však žiaduce, aby sme vedeli, ako to použiť vo svojej fantázii a myslení.
Sergey Sitar:
Je možné formulovať, že je skôr potrebné brať do úvahy, že niečo je vrodené celému ľudstvu ako každému jednotlivcovi? Alebo nie?
Alexander Rappaport:
Povedal by som pravdepodobne každému jednotlivému človeku a celému ľudstvu. Zdá sa mi, že je nemožné myslieť osobitne na človeka a ľudstvo, je v tom istý druh ontologickej chyby. Nepoznám skúsenosť univerzálneho vedomia v noosférach, inosférach Bytia a Inakosti. Ale to, čo je v ľudskej mysli, funguje dvakrát: na jednej strane to už obsahuje významy, a na druhej strane s mechanizmami ich opätovnej archivácie.
Ako sa to stalo?
No, ešte ďalších tisíc rokov si s tým neuropsychológovia budú pravdepodobne lámať hlavu. Ale už teraz vidíme a cítime, že sa to deje. Locke sa podľa môjho názoru zmýlil, keď si myslel, že ľudské vedomie je prázdna biela tabuľa. Čo je to biela tabuľa? Existuje veľmi zložitý mechanizmus rozpoznávania, memorovania, diskriminácie a dokonca úmyselnej prítomnosti. Niečo sa mi páči, niečo sa mi nepáči hneď, niečoho sa bojíme, niečo nás to ťahá. Dieťatko sa učí svet ohromnou rýchlosťou a prakticky bez chýb. Toto je záhada a dotýka sa nás vždy, keď niečomu rozumieme, a v reakcii na pochopenie sa naša tvár rozbije na úsmev.
Sergey Sitar:
Ešte jedna krátka otázka. Došlo k takej zaujímavej kolízii: Platón veril, že myšlienky umelých predmetov - vyrábaných, aj existujú. Ale jeho nasledovníci, platonisti, hovorili, že myšlienky môžu byť prezentované ako existujúce iba pre prírodné veci prírody. Podľa vášho názoru tieto technické nápady rozšíria vedomosti, ktoré je možné pripomenúť, alebo sa budeme točiť okolo jednej veci.
Alexander Rappaport:
Toto je ťažká otázka. Ale neviem, či vždy dokážeme rozlíšiť medzi doplňovaním a opakovaním. Aby ste si boli istí, či je miestna inovácia doplnením alebo reprodukciou, je potrebné mať dostatočne výkonný rozlišovací prístroj a pamäťový prístroj.
V posledných niekoľkých storočiach žijeme v situácii rýchlej technickej tvorivosti nových vecí, poznatkov a nápadov, ale ako dlho tento rýchly rast potrvá, nevieme a je možné, že sa časom spomalí, a počet nových nápadov a vecí vo vzťahu k tým už nazhromaždeným významom sa zníži. Problém je skôr zachovať tieto staré významy a nehádzať ich do koša ako zbytočné. Budeme si pamätať a už sme si začali uvedomovať, že sme vyhodili niečo veľmi cenné. Dúfam, že rezervy nášho vedomia nám pomôžu obnoviť predčasne pohodené a zabudnuté.
Rozlišujem medzi architektúrou a dizajnom založeným na pamäti. Dizajn si neváži minulosť, posiela veci do koša. Zdá sa, že architektúra zo svojej podstaty vždy existuje trikrát - vo funkčnom súčasnosti, v historickej minulosti a budúcnosti a vo večnosti.
Na druhej strane je rozdiel medzi umelým a prírodným stále otvoreným problémom ontológie. Napríklad v matematike existuje problém: existuje najväčšie prvočíslo? Existuje už, je to prvočíslo alebo ho generujú tí, ktorí ho hľadajú? Prečo by sme mali hľadať niečo, čo neexistuje? Toto hľadanie samo o sebe z pohľadu konštruktivistickej matematiky predstavuje konštrukciu, konštrukciu tohto čísla. Na druhej strane je to hľadanie jeho existencie, nezávisle od našich aktivít. Toto číslo existuje aj neexistuje. V tomto zmysle strecha, stĺp, okno ako konštrukčné objekty existujú aj neexistujú.
Louis Kahn, idealista, intuícia a logik, si položil túto otázku - „Čo chce okno?“Zdalo sa mu, že to nie je vôbec hlúpa otázka a sú veci, ktoré sú vyrobené našimi rukami a majú vlastnú vôľu a úmysly.
Ďalšou otázkou je, či bude táto architektonická ontológia nejako obmedzená. Alebo pri stavbe a projektovaní budeme vždy robiť chyby a prestavovať: to je otázka eschatologickej perspektívy. Ak je život ľudstva a prírody konečný, dá sa očakávať, že sa nakoniec dosiahne ďalšie neprekonateľné maximum. Tu sa však objavuje nový problém - nebeská blaženosť nečinnosti. Vtipne ju predstavuje taliansky filozof Giorgio Agamben. Toto je skôr problém teológie a jeho odpoveď - večnou blaženosťou nečinnosti je existencia v Glory, mi nie je veľmi jasná.
Keď sa moji študenti pýtali, čo je to porozumenie, odpovedám: porozumenie je úsmevom pochopenia významu. Je šťastím.
Povedal som: šťastný je človek, ktorý sekundu pred smrťou ešte dokázal niečo pochopiť. Tu sa tým sám ponorí do šťastného stavu. Ak sa ľudstvu v jeho histórii podarí dosiahnuť taký totálny úsmev porozumenia, potom sa ho už samotná smrť nebude báť. Pretože porozumenie je silnejšie … Zdá sa mi, že šťastie v porozumení je silnejšie ako vyhliadka na smrť. A v architektúre vidím niečo podobné ako táto blaženosť posledného pohľadu.
Náš jazyk nie je vhodný na diskusiu o týchto látkach, ale zhruba povedané, nie je potrebné zúfať. Nerobte si z problému problém, ako sa hovorí. Teraz je hranie solitairu dobré, ale premýšľať o tom, či sa hrajú všetky solitairové hry, nie je vždy potrebné, hoci matematici sa o to s najväčšou pravdepodobnosťou zaujímajú.
Evgeny Ass:
Rád by som sa vrátil k architektonickému aspektu vašej prednášky. Zaujímavá otázka o transcendencii štýlu a významu … Má štýl význam?
Alexander Rappaport:
Áno, jednoznačne. Lebo všetko má zmysel. Všetko, čo je dané nášmu vedomiu - všetko má zmysel.
Evgeny Ass:
Nie, myslím tým, v kontexte toho, o čom ste hovorili, vzniká štruktúra, v ktorej je architektúra v skutočnosti produktom zmyslu, významotvorným nástrojom sveta. A štýl je teda v architektúre mechanizmom generujúcim význam.
Alexander Rappaport:
Áno áno. Správne. Presne tak. Niektoré významy môžu generovať ďalšie alebo sa šíriť ďalej. To je presne to, čím je architektúra pozoruhodná, hoci proces týchto vzájomných generácií zmyslu sme stále zle pochopili.
Evgeny Ass:
Znamená súčasná situácia absenciu významov?
Alexander Rappaport:
Nie, nechýba zmysel. Existuje však spomalenie generovania významu a prevaha šírenia alebo rozširovania významov, známych ako replikácia. Raz sa rozšíril štýl a s ním sa rozšíril význam. Teraz nastala paradoxná situácia - formy sa šíria bez štýlu, a tak vzniká fenomén šírenia nezmyselnosti. Niekedy rozširujeme zdochliny, teda nezmysly.
Nesúhlasím celkom s Walterom Benjaminom, ktorý videl stratu aury v replikácii, tu mi je bližšie Arthur Koestler, ktorý o tom pochyboval. Záznamy veľkých klaviristov nestrácajú túto auru. Existuje ale proces šírenia významov, ktorý bráni generovaniu významov, a to je akási vlastnosť rýchlej expanzie technológie, ktorá sa časom určite spomalí.
Evgeny Ass:
To je veľmi zaujímavé. Viete, že žijete vo zdochline, naozaj chcem pochopiť, kde je v skutočnosti produkt rozkladu, a niekoľko poznámok k tomu. Pretože, mladí ľudia, učia sa …
Alexander Rappaport:
Nie, nie všetky zdochliny sú mäso, nie všetky hnijú. Je ale potrebné rozlišovať medzi živými a mŕtvymi, aj keď kvôli tomu je niekedy potrebné prekonať zvodné ilúzie. Deti si pokojne mýlia kolotočové kone so živými koňmi. Ale časom táto ilúzia zmizne.
Evgeny Ass:
Som len zvedavý, ako žije štýl a zmysel v dnešnej kultúre, ktorú ste odsúdili, dobre, položte tomu mastný kríž a potom, po 100 rokoch, sľúbite zrod nových významov.
Alexander Rappaport:
Nie, už sa rodia. Myslím si, že sa rodia všade. Aj keď v biológii vidíme, že sa nové druhy neobjavujú. Prečo? A takmer všetci vymierajú. Možno vyhynutie nastáva rýchlejšie ako vznik nových druhov, alebo sa tu prejaví nejaký vyšší princíp selekcie, ktorý nás zatiaľ šetrí a mnoho ďalších živých tvorov nešetrí. Asi 200 jazykov ročne vyhynie. Nové jazyky, s výnimkou počítačových, sa nezrodia. Ale vždy to tak bolo? A bude to tak vždy? Neviem, neviem. Netreba zúfať. Mimochodom, tento princíp „neupadnutia do zúfalstva“vyznáva aj Iľja Prigogine, teoretik chaosu a poriadku.
Vaša otázka nás privádza späť do kategórie škály - toto je škálovo-transcendentálna otázka etického poriadku: čo tam perspektívne je?
Dnešná situácia je taká, že naša zdochlina sa nám stále páči.
Milujeme túto zdochlinu možno preto, že na jej pozadí prežívame našu existenciu s väčšou konvexnosťou.
A architekti to ochotne, najmä dizajnéri, reprodukujú. Ale dizajnéri majú výhodnú pozíciu: nešetria zničením svojich výtvorov. Nie je škoda vyhodiť starý vysávač - kúpime nový. A architekti majú zvláštnu maniakálnu lásku k otcovským rakvám a starým kameňom. Čo s tým robiť? Toto je iný sémantický komplex.
Zdá sa, že sa to teraz začalo oživovať: Arkhnadzor bojuje za zachovanie starých budov. Ale prakticky tento kult starej architektúry teraz čiastočne spočíva na cestovnom ruchu, na kulte príjmu, peňazí … Na nezmyselnej migrácii bohatých dôchodcov oddávajúcich sa kontemplácii - ak však túto kontempláciu považujeme za túžbu po láske k posledný pohľad, potom snáď má toto všetko zmysel … Jedinou otázkou je, čo dostávajú, a či by namiesto kontemplácie nemali mať iba okuliare, pretože náš svet je svet chleba a cirkusov.
Existuje ešte ďalší význam - akási sentimentálna melanchólia, ale jeho podstata je zložitá - koniec koncov sa môže zrodiť ako tieň, vrhnutý do existencie nezmyselnosťou a smrťou novej architektúry, a nie v obnovení jej minulého významu.
Ale toto sa skončí a čoskoro sa skončí a problémom nie je, keď si na to počkáme - ale mať čas urobiť aspoň niečo pred tým, položiť niekde mosty a kroky, aby ste nezakopli v momente, keď to bude všetko sa začína rúcať a padať.
V tomto vidím étos moderného architektonického profesionálneho vedomia: byť v čase.
A ďalej, nebudeme ďalej uvažovať, ďalej, čo sa s tým stane, nie je jasné. Budú o tom premýšľať ďalšie generácie. Nemusíme myslieť na každého. Sme povinní myslieť v pravý čas. V našej dobe sú také intuície a hranice k dispozícii na myslenie a cítenie. A potom budú úplne iné. Čo ja neviem.
Evgeny Ass:
Keď hovoríte, že v budúcnosti nie je známe, ako vzdialená bude architektúra rezonovať s dozvukom významov - nerezonuje dnes?
Alexander Rappaport:
Rezonuje. Rezonuje. A bez tejto rezonancie by som nemal ani tieto myšlienky, ani masu ďalších ľudí, ktorých poznám a s ktorými sme v mnohom spoločné.
Evgeny Ass:
Potom dnes, alebo významy nie sú také dozvukové alebo rezonancia nie je správna?
Alexander Rappaport:
Ale dnes to pripomína nie jazzovú Jam Session, ale akési karaoke, kde každý spieva jednu pieseň. Je to tak, že rozdelenie týchto rezonancií je stále dosť náhodné. Ale vždy to tak bolo - niekto sa obával lietajúcich strojov, keď väčšina myslela iba na dostihy.
Evgeny Ass:
Ale má to zmysel?
Alexander Rappaport:
Aj významy, samozrejme, všetky významy, to áno. Ale tu vo svete významov existuje toľko paradoxov, diferenciácií a rozmanitosti, že jedno slovo „význam“nemôže dať odpoveď na otázku.
Evgeny Ass:
To znamená, že je potrebné pochopiť, že v budúcnosti budú významy akoby lepšie.
Alexander Rappaport:
Nie, všetky významy sú rovnako dobré. Alebo nie dobré a zlé, Ako sa hovorí v jednej rozprávke - „Som vták, ale či je to dobré alebo zlé, posúďte sami.“Z tohto dôvodu existuje význam ako význam, ktorý nepredurčuje jeho hodnotu vo všetkých situáciách. Preto zostáva život zaujímavý a stresujúci. Možno bude v raji všetko inak, neviem. Ale verím v zdroje sémantického rastu a sémantické objavy.
Budú iní, budú v inom vzťahu s myslením, existenciou. K smrti a láske sa budú správať inak. Vyvedú človeka z halucinačných a euforických tranzí. Neviem, čo sa stane. Je toho veľa. Bude menej šialencov, šialencov, ktorí sú teraz na slobode. Rád by som veril v taký zázrak, že zmysluplnosť existencie porastie.
Vidím iba to, že boj medzi významami a drogovým tranzemom dnes silnie.
Ale nemôžem odpovedať na všetky otázky, ktoré sa v tomto procese objavia, myslím, že urobím nejakú prácu, dosiahnem nejaké výsledky, ktoré sa mi zdajú významné, a zdieľam ich s vami. Zajtra položím nové otázky - v tomto procese neexistujú také najvyššie uhly pohľadu, z ktorých „zhora vidíte všetko“.
Ale napríklad v sebe cítim strnulosť. Dnes som nemohol od základu nič navrhnúť.
Som spútaný tieňom reprodukcie zdochliny.
Pred prázdnou tabuľou, ktorú vzdávam, mám pocit, že tu začína reprodukcia zdochliny. Iba rekonštrukcia sa mi zdá ako živá činnosť. Eufória z hrania štandardných vzorov mi nerobí potešenie. A raz sa to stalo. V mojich študentských projektoch to bolo všetko.
Sergej Skuratov:
Prečo si myslíte, že to, čo k nám zostúpilo, nie je zdochlina? A prečo to, čo robíme, je zdochlina. Na základe čoho považujete všetko, čo je v minulosti, akoby za živú hmotu a to, čo robíme, je mŕtve. Aký je rozdiel, prečo ste taký … Je tento rozdiel niekde vo vás, vo vnútri každého človeka? To znamená, že je to druh kumulatívnej skúsenosti ľudstva: v ktorom okamihu prestane byť kvantita kvantitou a prejde do inej kvality. Zlatá antilopa, pamätáš? Tu si porazila kopyto. Kým nepovedal „dosť“, zmenilo sa zlato na chlieb? Tu je to isté.
Alexander Rappaport:
Toto je veľmi ťažká otázka - ale ako sa týchto významov zbaviť. Nie som sám. Všetci prechádzame týmito vlnami zmien. Včera sa mi štýl stalinistického impéria zdal byť niečím mŕtvym, dnes akoby zázrakom ožíva. Minulosť sa vracia a podrobuje nás svojej sile. Môžeme zdieľať iba tieto významy, ale ani my, ani nikto z histórie nemal dôkaz o našej nevine. A nejde ani tak o nešťastie, ako o dôkaz našej slobody. Je dôležité nielen podieľať sa na týchto vibráciách - ale tiež ich vnímať akoby zvonka - pochopiť, že samotný proces týchto vibrácií by sme si mali uvedomiť ako boj medzi živými a mŕtvymi, hoci nemôžeme dať konečnú podobu odpoveď na otázku, kde končí živý a mŕtvy začína. Je nám dané iba prežívať a bolestivo (alebo radostne) prežívať túto otázku.
Nedávno som jazdil po Leningrade: Videl som budovu, ktorá bola postavená začiatkom šesťdesiatych rokov na materskej škole Moika neďaleko New Holland. Bolo to jednoduché a čisto geometrické. V tých rokoch som v tomto malom geometrickom zväzku videl úžasný zmysel pre modernosť. Teraz sa na neho pozerám a myslím si, ako je zbytočný tu v okolí New Holland Delamot. Prečo? Zmysly si zachovávajú svoj vlastný obrys, ale zároveň menia svoju farbu. Toto je problém vnútornej transformácie významov vo vedomí, analogický s transformáciou sémantického embrya do artikulovaného plánu.
Kedysi sa mi nepáčili tehlové päťposchodové budovy Chruščov. Keď sa na ne teraz pozriem, pomyslím si: „Tu je dom, v ktorom môžete milovať.“A v novom luxusnom sklenenom dome to už nie je možné. Prečo? Čo dokonca nazývame mŕtvymi? Epiteton „mŕtvy“používame mimo vzťahu k tvorom, hovoríme: „mŕtvo narodená hudba“, mŕtvo narodený verš, film. To znamená, že myšlienka, zmysel smrti, je prítomná v našom sémantickom poli a ťažko sa jej môžeme zbaviť, pretože predstavuje pól k pólu života. Každý to samozrejme chápe a súvisí s vecami rôznymi spôsobmi. Ale zdá sa mi, že sme teraz uväznení v zotrvačnosti šírenia mŕtvo narodených vzorov. Áno, a boli vo svojej dobe nažive, ale ich význam vyschol, vyparil sa, transformoval sa a my si to nemáme čas všimnúť. To znamená, že stále existuje ten istý problém času, desynchronizácia sémantických procesov a ich porozumenie.
Čo s tým robiť? Je to tragédia alebo len výzva? V živote existujú vojny a ako súvisieť s fenoménom vojny. Je to nezmyselné, absurdné, ale zároveň je to jedna z hlavných sémantických štruktúr ľudstva.
Čo nazývam smrť? Pri diskusii o tomto probléme som začal prichádzať k záveru, že architektúra vždy žila s pozitívnymi ideálmi, ako napríklad veža, kupola, rovná stena. Boli to symboly poriadku a svetla.
Architektúra všeobecne žiarila - bola postavená na zemi, ale zobrazovala oblohu.
Vyvolala obdiv, nie problémy. V architektúre nedošlo k intonácii dotazovania, v architektúre bol vždy výkričník: „Páni!“ Videl si to? Villa Rotunda! Seagram Building, wow! “A všetko sa volalo „Krása“. A teraz sa blížime k istej hranici, keď nebo stratilo svoje mýtické haló večnej dokonalosti, bolo prebodnuté lietadlami, raketami, Malevičovým čiernym štvorcom. Zdá sa mi, že budúcnosť architektúry spočíva v návrate na Zem a jej problémoch, otázkach - otázkach, ktoré architektúra minulosti nepoznala.
A možno v budúcnosti architektúry nastane éra pochybností a otázok a problémov. Prečo sú problémy lepšie ako pozitívne symboly? Ľudia si kvôli problémom nepodrezávajú hrdlá, ale kvôli pozitívnym výrokom, ktoré podrezávajú a ako. A ak máš problém, mám problém ja, tak čo urobíme? Poďme si sadnúť a porozprávať sa. Zamyslime sa, čo robiť. Problém a kladenie otázok sú prvky, ktoré spájajú ľudí.
Je možná architektúra problémových situácií, napríklad pri hľadaní štýlu. Toto je skutočne problém, záhadný, lákavý, ktorého odpoveď neviem nájsť. Ako sa môžeme vyhnúť vyhláseniam v prospech kvalifikovaných pochybností a neistôt? Napokon, samotná kategória neistoty je veľmi konštruktívna, však?
Sergey Sitar:
Používa sa nepretržite.
Alexander Rappaport:
Použité, použité. V modernej dobe sa pomer neistôt stal dokonca konceptom, ktorý má obrovský pozitívny, konštruktívny význam. Môže teraz architektúra zvládnuť vzťah neistoty?
Evgeny Ass:
Už je v prevádzke.
Sergej Skuratov:
Nie, nie, chcel som povedať, že ľudstvo je nositeľom neistoty a architekti musia poskytnúť určité definitívne riešenia, mali by byť nositeľmi týchto definitívnych rozhodnutí. Zdá sa mi, že vo všeobecnosti sú všetky problémy spôsobené skutočnosťou, že sa zmenilo ľudstvo a nezmenil sa vzťah medzi človekom a prírodou.
Najšťastnejší a najdokonalejší boli prví ľudia, ktorí kráčali po prázdnej planéte, dýchali najčerstvejší vzduch, zabíjali jelene, lovili ryby a boli nesmierne šťastní, pretože ich bolo málo, boli si navzájom cenní. Nebojovali medzi sebou. A dnešné ľudstvo nie je definované, pretože je ho veľa a pretože v skutočnosti do seba zasahuje. Niektoré ľudské hodnoty mi však nedovoľujú povedať: „Trápiš ma. Si môj nepriateľ. Si môj súper. Dýchaš môj vzduch. ““Táto neistota je v skutočnosti celkom jednoznačná a vyžaduje si vojnu. Ale ľudstvo sa stalo natoľko humánnym a inteligentným, že hľadá iné spôsoby riešenia tohto konfliktu. Je v takom globálnom klame. Pretože zvieratá sa navzájom požierajú. Takto funguje príroda.
Alexander Rappaport:
Ale nie v rámci rovnakého druhu. A ktovie, možno sme pri všetkých svojich tragédiách a problémoch svojím spôsobom najšťastnejší zo všetkých generácií, keďže sme sa stali problémom sami pre seba. Prvýkrát sme dosiahli reflexívnu existenciálnosť a to nás zastaví v túžbe pohltiť náš vlastný druh. Toto je princíp tolerancie a autokritiky.
Sergej Skuratov:
Ale architekti, trochu sa aj navzájom požierajú. Z nejakého dôvodu primárne požierajú svojich predchodcov.
Alexander Rappaport:
Áno, zaujímavá myšlienka.
Toto je nepochybne najzaujímavejší jav vo všeobecnosti, prečo sa zrazu, na začiatku minulého storočia, štýl nenávidel s takou urputnou nenávisťou. Štýl, imitácia - aká hrôza, aká nočná mora! Moderné - aký pokles! “. Aj secesia bola prekliata. Prečo taká intenzívna nenávisť k novo dominantným architektonickým štýlom. Odkiaľ pochádza táto nenávisť? Táto nenávisť je symetrická k pozitívnej snahe vytvoriť niečo skutočne bezpodmienečné a nespochybniteľné. Možno to bola vášeň, ktorá sa prebudila, aby sa vo svojej dobe ocitla, potom prehnaná, ale teraz pochopiteľnejšia.
Potom sa to zmenilo na nenávisť k samotnému Času, ako všetko zožierajúcemu a mocnému prvku. Avantgarda vychádzala z obdivu k histórii a vyžadovala si slobodu pre seba, Mayakovskij navrhol „podnietiť háčik histórie“. aj keď sám napísal, že sme všetci tak trochu koňom … Potom sa zrodila myšlienka vesmíru ako sféry slobody, ale ukázalo sa, že spolu s touto slobodou sa priestor stal sférou svojvôle. To bola ideológia konštruktívnej vôle más, zakotvená v revolučnej reštrukturalizácii sveta. A čo sa stalo - masové vraždenie a samovražda.
A zdá sa mi, že problémom je spôsob, akým bol interpretovaný vo filozofickom diskurze z konca 19. storočia, v tom istom Bergsonovi a ďalších - stáva sa veľmi konštruktívnym, nie je beznádejným. Problémom je racionálne, intelektuálne a emocionálne zvládnutie neistoty. Neistota by sa nemala eliminovať, ale mala by sa ovládať, pretože túžba eliminovať neistotu vedie k eliminácii nositeľa tejto neistoty. A potom sa ukáže, že víťazi, ktorí zničili nosiče neistoty, zdedili po nich rovnaké neistoty.
Hlas publika:
Je možné nadviazať nejaké spojenie medzi mŕtvymi v architektúre, nevkusom a vulgárnosťou?
Alexander Rappaport:
Čo je to vulgarizmus? Vulgárnosť je forma pokrytectva. Vulgárnosť je strach zo sémantickej otvorenosti. Vulgárnosť je zakrývanie sémantickej otvorenosti niektorými konvenčnými formami. Vrátane architektúry.
Hlas publika:
Napodobenina?
Alexander Rappaport:
Nie vždy napodobňovanie, pretože môžeme napodobňovať dobré veci. Medzi napodobňovaním a vulgárnosťou však existuje tenká, nepolapiteľná čiara. Je ťažké pomenovať, kto sa tvári ako čestný a kto je vlastne čestný človek. Bolo zaznamenané, že napríklad ľudia vyznávajúci určité hodnoty radšej o tomto priznaní iných neinformujú. Arthur Koestler má na túto tému nádhernú esej o snobstve.
Hlas publika:
A vysvetliť mŕtvych v architektúre.
Alexander Rappaport:
Áno, a mŕtvi v architektúre, samozrejme, predstierajú, že sú nažive, ešte živšie: Lenin bol „živší ako všetko živé“, to je Majakovského vzorec. Keď zomrel, stal sa živším ako všetci živí. Bol to akýsi zvláštny triumf smrti, v ére nového stredoveku. A Majakovskij nehádzal slová do vetra. Tu napísal: „Čo je dobré a čo zlé?“- začal učiť dobre. Takéto zvláštne vzorce mu vždy vychádzali z jazyka. Keď Mandelstam kedysi povedal Majakovskému: „Prečo čítaš tak nahlas poéziu, nie si rumunský orchester?“- Majakovskij bol v depresii. Majakovskij bol konštruktivista, ale zraniteľný človek …
A Mandelstam podľa môjho názoru nebol iba klasikom, ale aj nositeľom hlbokých architektonických intuícií - čo osobitnou silou vyjadril napríklad v „rozhovoroch o Danteovi“. Mimochodom, práve v poézii sa ukázalo, že intonácia pochybností a kladenia otázok je veľmi silná. "Dostal som telo, čo s ním mám robiť?" - ten istý Mandelstam. Ale toto už bolo u Puškina.
Hlas publika:
A je tu ešte jedna otázka. Čo je vnútorné v architektúre?
Alexander Rappaport:
Veľa rôznych vecí. Tu je napríklad interiér. Myšlienka je vo vzťahu k dielu. Povedzme konštrukciu vo vzťahu k štýlu. Imitácia vo vzťahu k normativite. Normy sú externé. Ich napodobenina je vnútorná a v procese vývoja sa postupne vracia von, do sveta vecí. A schopnosť vnímať vonkajšie normy a obdivovať ich je samozrejme tiež vnútornou schopnosťou. Takže akonáhle začnete uvažovať o prechodoch vnútorného a vonkajšieho, ste čoraz ďalej od odpovedí - lebo tieto úvahy sa nekončia ničím, ale hlbšie a hlbšie do podstaty veci, bližšie a bližšie k podstata tvorivého sebauvedomenia.
Hlas publika:
Odpor proti životu a kultúre, však?
Alexander Rappaport:
V kontraste so živými a mŕtvymi teraz nepoužívam filozofickú kategóriu života, aj keď stojí za to o nej premýšľať. Len čo dosiahneme také hranice, ako je kategória života, vesmír významov a ich univerzálne vzájomné prepojenie, stane sa tak silným, že analýza bude takmer bezmocná a aby sa zabránilo nekonečnu, zmení sa na mýtus, na ideológiu. Vždy som tušil, že architektúra je stelesnením mýtu, ale je nebezpečné sa nechať uniesť ideológiami. To mala architektúra New Age rád. Neurobilo sa z toho nič dobré. Ako je možné zosúladiť tieto ciele?
Hlas publika:
Aký je rozdiel medzi myšlienkami a ideológiou?
Alexander Rappaport:
Toto je filozofická otázka. Myslím si, že myšlienka je platonickou podstatou veci, čo je podľa mňa individuálny význam. A ideológia je súbor myšlienok, vzorcov, hodnôt, ktoré sa imputujú, prežívajú, vyznávajú alebo presadzujú ako pravdivé alebo pokrokové. To sú ideológie technicizmu, komunizmu, monizmu a podobne.
Sergej Skuratov:
Mal som túto otázku. Tu existuje taký koncept, pojem: „čisté architektonické gesto“, „čisté zrozumiteľné vyhlásenie“, „čistý obraz“. Patrí to k dobrej, správnej architektúre? Trochu moderný trhový produkt, trhová kvalita, ktorá je neodmysliteľnou súčasťou architektúry, takže je ľahké ju vysvetliť, a teda je ľahké predať alebo vybudovať určité vzťahy so spoločnosťou alebo so spotrebiteľom, ba niekedy aj s zákazník.?
Alexander Rappaport:
Čistý znamená, že nemá žiadny podtext. Hovorí sa ale, že jednoduchosť je horšia ako krádež. V kulte čistoty v dizajne a architektúre sa sterilita ako koncept hygieny rozšírila na celú sféru foriem a skončila sa kultom geometrického zdochliny. Ďalším smutným príkladom kultu čistoty je rasová čistota.
Ale v architektúre to nie je také ľahké. Architektonické ruiny sú príkladom toho, ako je čisté gesto obohatené o trochu zaprášený vzhľad. Čistota je pre nás zakrytá časom a jeho všemohúcnosťou. A toto je typická časová, to znamená časová, a nie priestorová polyfónia architektonického myslenia. Polyfóniu ale v architektúre nepestujeme. Teraz žijeme skôr v estetike monofónie. A hoci sa Robert Venturi pokúsil čeliť tejto monofónii niečím zložitým - zatiaľ sa mu to nepodarilo - prekážkou na tejto ceste sa stala tendencia stavať architektúru z geometrických schém.
Prebiehajú experimenty v oblasti polyfónie. Ale v nich sa sémantická štruktúra stáva bezvýznamnou. Rovnako ako Peter Eisenman, plátno zostáva a všetky významy z tejto štruktúry sa odparia. Podstatnosť sa rozpúšťa do logiky. Preto sa logika, rovnako ako technológia, stáva smrteľnou a živá myšlienka - zdá sa, že s nimi vychádza. Je neuveriteľne zaujímavé a ťažké pochopiť seba samého vo vnútri a zo svojej produktívnej činnosti, ale toto je tá intriga. Všetci sme na úsvite porozumenia ľudskej prirodzenosti a ľudského života a kultúry.
Preto vždy pracujeme niekde v mieste, v nejakom mieste. Tu, v tejto záhrade, môžem pestovať kôpor. A čo sa deje v lese s hubami, niekedy jednoducho neviem. Ako rečník som vám teda priniesol na trh túto petržlenovú vňať a mrkvu. A vy sa pýtate: „Kde je mäso?“Tiež je niekde, takže počkajte, pozrieme sa, možno to nájdeme na inom mieste.
Sergey Sitar:
Nie sú všade miesta.
Alexander Rappaport:
Myslím tým, na ktorých miestach sa pestuje.
Sergey Sitar:
Sme také miesto …
Alexander Rappaport:
Áno, ste také miesto.
Sergey Sitar:
Dúfame.
Alexander Rappaport:
Áno, a dúfam, že som také miesto.
Zároveň verím, že renesancia architektúry nebude závisieť od architektov. Nebude to vychádzať z povolania, a nie z vedy alebo dokonca z ideológie, ale ako silný dopyt zvonka. Ľudia začnú vyžadovať architektúru, budú po nej túžiť po čistom vzduchu a čistej vode.
A do tejto doby by medzi architektmi mali byť ľudia, ktorí potichu povedia: „Niečo o tom vieme. Pozri, máme … Pozri, ako sme na tom. Sem sa pozri sem. “A výkrik davu: „Poďte na architektúru!“- skôr či neskôr sa začne.
Sergey Sitar:
Je to stále kvantitatívny problém alebo je to stále nejaký kvalitatívny problém?
Alexander Rappaport:
V mnohých oblastiach života sme nikdy nerobili kvantitatívnu analýzu. Koľko ľudí si klame na Zemi? Samozrejme, že nejaké sú, ale koľko ich je? Trochu alebo všetko. Alebo takmer všetko, až na pár výnimiek.
Hlas publika:
Ak sa čas považuje za fyzickú veličinu, potom premenná závisí od gravitácie, od sily príťažlivosti. Ako závisí architektúra od týchto kategórií? Aké sú mechanizmy?
Alexander Rappaport:
Myslím rovno. Toto je veľmi podobné architektúre a priamo súvisí s predstavou času. Toto je beztiažový stav v papierovom priestore. Čas plynie inak v blízkosti ťažkej stavby ako v blízkosti ľahkej. Postavte sa pred nejakú mocnú stenu alebo takú ľahkú prelamovanú kostru a za pár okamihov budete mať pocit, že čas vo vás plynie inak, sem-tam.
Mimochodom, v ľahkej konštrukcii z vás plynie čas - smerom von. Nejako z teba vyteká. Absorbujete prázdnotu. V blízkosti ťažkej stavby sa nakazíte jej váhou a s touto váhou začnete dosť komplikovaný a záhadný dialóg. Ale to všetko nie je popísané, je to zle viditeľné v projektoch, odbornosť a kritika tomu nevenujú pozornosť.
Ale v skutočnosti samotná gravitácia … Dokonca aj napodobenina gravitácie vo foto-metóde je veľmi rýchlo odhalená. Konečne máte pocit, že nie, toto nie je žula. Je to plastové. Prvýkrát upadnete do ilúzie. No ako každá ilúzia. Z niečoho, z akéhosi chladu, ktorý z neho vychádza, z nejakého nejasného atmosférického oslnenia, zrazu začnete cítiť, že ste si napríklad sadli na kameň. Toto nie je napodobenina kameňa. Nie je možné to vykresliť, závažnosť je nemysliteľná, hoci Ladovský požadoval napodobnenie závažnosti a on sám všetko postavil z ťažkého kameňa.
Podobná otázka v architektúre vyvstáva aj voči slepote, voči tomu, čo vôbec nevidieť, voči hraniciam obrazového umenia v architektúre, pretože súčasná architektúra sa stala obeťou vizuality a z deväťdesiatich percent sa stala umením vizuálnych obrazov. Dôvod je však iba v prostriedkoch - papier, kresba, fotografia, kino.
Som presvedčený, že individuálna architektúra, ktorá sa zrodí, bude citlivá na vnútorný tok hydrauliky vody, stupeň vlhkosti a zem a atmosféru. Popri poetike vesmíru vznikne aj poetika látky. Ale ľudstvo ako celok bude vyžadovať od architektúry celú škálu vlastností. Takto sa reprodukuje zmysluplná ľudskosť a ľudskosť Homo sapiens.
