Na začiatku 30. rokov napísal Walter Benjamin niekoľko esejí, v ktorých kritizoval myšlienku buržoázneho interiéru z 19. storočia [Z týchto Benjaminových esejí si zvlášť všimneme Skúsenosť a nedostatok a Moskva]. Pre Benjamina bol buržoázny byt zaplnený predmetmi, ktorých účelom bolo iba potvrdiť samotnú ideológiu súkromného domu. Všimol si, že nábytok a interiérový dizajn neboli dôsledkom nevyhnutnosti, ale vyjadril želanie nájomcov zanechať v interiéri svoju stopu, urobiť si svoj domov vlastným, vyhlásiť svoje právo na priestor. Výsledkom bola napätá útulnosť, v ktorej mal každý objekt pripomínať majiteľa. Benjaminova kritika bola veľmi rafinovaná, pretože neútočila na buržoázny interiér z populistického protidrogového postoja. V tomto období zažívala Európa, a najmä Nemecko, následky katastrofy z roku 1929 a milióny ľudí (vrátane samotného Benjamina) žili v katastrofálnych podmienkach. Nielen nižšie vrstvy, ale aj ľudia zvyknutí na buržoázne pohodlie Williamových čias si zrazu uvedomili neistotu svojho postavenia. Zbavení svojej domýšľavosti a ekonomickej arogancie boli interiéry domov z 19. storočia v melancholickej dezolácii. Benjamin si bol dobre vedomý, že súkromné vlastníctvo neznamená iba chamtivosť a privlastnenie si, ale vytvára aj ilúziu trvalosti, stability a identity.
Na protest proti tomuto modelu bývania Benjamin navrhol ako alternatívu prázdny priestor, tabula rasa, architektonický priestor zbavený identity, majetku a známok spolupatričnosti. Jeho slávna esej „Experience and Scarcity“popisuje holé betónové konštrukcie Le Corbusiera ako stelesnenie takejto architektúry [Benjamin V. Illumination. M., 2000. S. 265].
Je zábavné, že Benjamin klasifikoval Corbusierov minimalizmus ako radikálnu formu usporiadania bývania, zatiaľ čo sme videli, že táto architektúra bola zameraná na posilnenie mechanizmu súkromného vlastníctva v oveľa väčšej miere, ako to bolo dokonca v buržoáznom interiéri 19. storočia. Architektúra Corbusiera, zbavená scenérií, bola pre Benjamina zároveň najúprimnejším znázornením bezohľadného života industriálnej éry: iba priestor domu, ktorý nemá známe vlastnosti a originalitu, môže odrážať našu neistú pozíciu, nedostatok našich skúseností vyvolaných industrializáciou a množstvo informácií, ktoré presahujú ľudský život v metropole … Pre Benjamina nedostatok skúseností neznamená osobnú chudobu alebo dokonca vzdanie sa prebytku vecí a myšlienok produkovaných kapitalistickou spoločnosťou. Naopak, nedostatok skúseností je priamym dôsledkom tohto prebytku. Preplnený všemožnými informáciami, faktami a presvedčeniami - „depresívne ideologické bohatstvo, ktoré sa rozšírilo medzi ľuďmi, alebo skôr ich ohromilo“, ako povedal Benjamin, - už neveríme v hĺbku a bohatosť ľudskej skúsenosti. Keď sme žili v kontexte neustálej simulácie poznania, stratili sme príležitosť podeliť sa o svoje skúsenosti. Z tohto dôvodu je pre Benjamina jediným prijateľným spôsobom života stať sa novým „barbarom“, schopným začať odznova a „vystačiť si s malými vecami, konštruovať z malých vecí, bez pohľadu doľava alebo doprava “[Tamže. P. 264]. Benjamin tu predstavuje čitateľovi jednu z najradikálnejších a najrevolučnejších verzií moderného asketizmu, ktorá transformuje krízu modernej skúsenosti, nekorenovania a nestability, ktorú sám opísal, na oslobodzujúcu silu, ktorú opísal v jednom zo svojich najkrajších a najtajomnejších Denkbilderov.. mentálny obraz - ako Benjamin nazval svoje krátke eseje] - esej „Destruktívny charakter“[Tamže. S. 261–262]. Nie je ťažké si predstaviť, že pre Benjamina bol tento charakter generovaný nestabilitou Weimarskej republiky, kde hospodárska kríza, fašizmus a konformizmus nevyvolávali nádej do budúcnosti. V živote samotného Benjamina vládla nestabilita: v štyridsiatich rokoch sa ocitol v úplnej neistote, bez neustálej práce a stáleho bývania (v 30. rokoch sa sťahoval 19-krát). Ako stredoveký rehoľník mendikant vytrvalo transformoval svoju nevyrovnanosť na príležitosť začať odznova. Na „deštruktívny charakter“apeloval ako vyslobodenie. Ako napísal v najpozoruhodnejšom odseku svojho textu, „deštruktívna postava pozná iba jedno heslo - z cesty; len jedna vec je uvolnenie miesta. Jeho potreba čerstvého vzduchu a voľného priestoru je silnejšia ako akákoľvek nenávisť “[Tamže. P. 261].
Tu má Benjamin blízko k jednému zo svojich obľúbených hrdinov - Charlesovi Baudelairovi, básnikovi, ktorý premenil nestabilitu moderného mesta z objektu reprezentácie na životnú podmienku, objekt priameho vnímania a vedomej rekreácie pomocou umenia umenia žijúci. Baudelaire opovrhujúc akýmkoľvek metodickým dielom, urobil zo svojho hlavného diela nečinné potulky po hlavnom meste. Ako poznamenal Michel Foucault, Baudelairove obľúbené mestské typy, flanneur a dandy, sú v podstate asketmi, ktorých život sa stáva predmetom umenia. Umenie žiť zároveň vždy obsahuje prvok sebazničenia, ktorý Baudelaire nielen spieval vo svojich básňach, ale si ho aj sám vyskúšal, vedome vedúc k pochybnému životnému štýlu. Baudelaire nenávidel tradičné byty a schúlil sa v mikroskopických miestnostiach, často sa sťahoval, prenasledovaný veriteľmi a nebol ochotný urobiť ústupky. Ako mních, Baudelaire zredukoval svoj majetok na minimum, pretože samotné mesto sa stalo jeho gigantickým obydlím, dostatočne veľkým na to, aby sa tam cítil slobodne.
Je zaujímavé, že v tom istom roku, keď boli napísané „Skúsenosti a nedostatok“a „Ničivá povaha“, píše Benjamin ďalší malý text, v ktorom so sympatiami popisuje život ľudí v Moskve po revolúcii v roku 1917 [Benjamin V. Moskovský denník. M., 2012]. Namiesto samostatného bývania mali Moskovčania izby a ich majetok bol taký nevýznamný, že každý deň mohli úplne zmeniť situáciu. Podľa pozorovania Benjamina takéto podmienky prinútili ľudí tráviť čas v spoločných priestoroch, v klube alebo na ulici. Benjamin si o takomto živote nerobí ilúzie. Keďže bol „pochybným“kreatívnym pracovníkom na voľnej nohe bez stabilného príjmu, dobre si uvedomoval, že bývanie v zle zariadenej miestnosti je viac ako potreba. A napriek tomu bolo pre Benjamina zrejmé, že čím viac sa táto pozícia prejavovala v interiérovom dizajne, tým skutočnejšia bola možnosť radikálne zmeniť život.
Azda najlepším príkladom ideálneho bývania bol Co-op Zimmer od Hannesa Meiera, ktorý sa predstavil na výstave družstevného bývania v Gente v roku 1924. Projekt bol založený na myšlienke beztriednej spoločnosti, ktorej každý člen má rovnaké minimum. Z tohto projektu zostala iba fotografia zobrazujúca miestnosť so stenami z natiahnutej textílie. Meyerova izba bola príkladom interiéru určeného pre robotnícku triedu, bezdomovcov a nomádov. V miestnosti Cooperative Room bol obmedzený nábytok na minimum pre život jedného človeka: polica, skladacie stoličky, ktoré je možné zavesiť na stenu, a samostatná posteľ. Jediným prehnaním je gramofón, ktorého zaoblené tvary kontrastujú s zdržanlivým nastavením. Gramofón je zároveň dôležitý, pretože ukazuje, že minimalistická „kooperatívna miestnosť“nie je iba vynúteným opatrením, ale aj priestorom „nečinného“potešenia.
Na rozdiel od mnohých súčasných architektov považoval Meyer za hlavnú obytnú jednotku skôr izbu ako byt, čím sa predišiel minimálnemu problému s minimálnou veľkosťou rodinného domu. Meyerov projekt hovorí, že v prípade súkromnej miestnosti nič neobmedzuje verejný priestor okolo nej. Na rozdiel od súkromného domu ako produktu trhu mestských nehnuteľností je miestnosť priestorom, ktorý nikdy nie je autonómny. Rovnako ako kláštorná bunka nie je „kooperatívna miestnosť“majetkom, ale skôr minimálnym obytným priestorom, ktorý umožňuje jednotlivcovi zdieľať zvyšok spoločného priestoru budovy. Súkromie tu nie je skutočnosťou vlastníctva, ale skôr príležitosťou na osamelosť a koncentráciu, príležitosťou, ktorú vylučuje náš „produktívny“a „spoločenský“život. Myšlienka zdravého ústupu je zakotvená v diskrétnom dizajne Meyera, ktorý chudobu neidealizuje, ale ukazuje ju takú, aká je. Pre Meyera na rozdiel od Miesa neznamená menej viac, menej stačí. Atmosféra „družstevnej miestnosti“zároveň nie je ohromená svojou závažnosťou; naopak, vytvára pocit pokoja a pôžitkárskeho pôžitku. Zdá sa, že Meyer realizoval myšlienku komunizmu v ponímaní Bertolta Brechta: „Rovnaké rozdelenie chudoby“. Brechtovo tvrdenie nielen paroduje samotnú myšlienku kapitalizmu ako najlepšieho spôsobu riadenia nedostatku, ale popisuje chudobu ako hodnotu, ako želaný životný štýl, z ktorého sa môže stať luxus, ktorý je paradoxný, iba ak ho všetci zdieľajú. Zároveň tu vidíme nebezpečenstvo premeny asketizmu na estetiku, štýl, atmosféru.
